晋朝时有一位叫王质的人，有一天他到信安郡的石室山（今浙江省衢qu县）去打柴。看到一童一叟在溪边大石上正在下围棋，于是把砍柴用的斧子放在溪边地上，住足观看。看了多时，童子说“你该回家了”，王质起身去拿斧子时，一看斧柄（柯）已经腐朽了，磨得锋利的斧头也锈的凸凹不平了。王质非常奇怪。回到家里后，发现家乡已经大变样。无人认得他，提起的事，有几位老者，都说是几百年前的事了。原来王质石室山打柴误入仙境，遇到了神仙，仙界一日，人间百年。
后来，后人就把“烂柯”作为围棋的一个别名。
围棋在东晋被称为“坐隐”、“手谈”，道出了围棋所蕴涵的文化内涵；至北宋，又有徽宗所言“忘忧清乐在枰棋”，围棋又称“忘忧”；烂柯传说流传，围棋又有“烂柯”之名。看看烂柯的故事，从中可以细品出坐隐、手谈、忘忧、烂柯。这四个词，正是围棋文化和中国文化精
神暗合的地方。二童子本为仙人，而中国的隐士高人常常被以仙人来看待，那些人总是有限些仙味道的，对局间，只有棋局凸现，而无人事纠纷，是故坐隐。童子坐弈不语，全凭棋局中黑白相交，是谓手谈。世间苦乐全在棋局之外，童子不晓，王质不觉，所以忘忧。一局未竞，世易时移，斧烂柯矣，世间千回百转，竟然不如一局棋的时间长，故言烂柯。
实际上坐隐、手谈、忘忧、烂柯所用的典故均是两晋时期的言谈作品，坐隐、手谈出自《世说新语.巧艺第二十一》，忘忧出自《晋书.祖逖传》，烂柯出自晋人的《志林》。这从另一个方面说明那个时期的围棋已经登堂入室，在理论上、地位上、棋艺上均有质的提高，并在那些名士中广为流传。而三国两晋南北朝时期玄学大行其道，道教开始创立，佛教逐渐兴盛，这不能说是巧合，而是在那样哲学背景的影响下，围棋、围棋的别名、围棋的传说、围棋的故事正是这些思想文化表现的必然产物，并且与玄学，也就是道家的关系极其密切。并且以此为发端，在三者得影响下，向后一直传延着并发扬着其文化精神。
比如围棋被称之为坐隐，正是道家所崇尚隐者风范。道家的代表人物杨朱，逃离人世，遁迹山林，正是一位隐者，老庄的行为，也和隐者相去不远。玄学包含着道家“道可道，非常道”的精神，实际上就是道不可道，只可暗示。庄子曾说，“道不可闻，闻非闻也；道不可见，见非见也；道不可言，言非言也。”不闻之闻，不见之见，不言之言，这就是道家哲学的表现方式，他们不给你精密的论证，严谨的推理，只给你比喻、隐语，让你自己去悟。就像陶渊明的“此中有真意，欲辨已忘言”。实际上他忘言了吗？没有，因为，真意自在心中，无需言出。这就是魏晋的名士风度，不言自言。阮籍是玄学的代表人物，他本人对于围棋的侵淫极深。《晋书.阮籍传》有载，“籍性至孝，母终，正与人围棋，对者求止，籍留与决赌。既而饮酒二斗，举声一号，吐血数升。围棋，在魏晋名士的心目中，已经不仅仅是一种游戏了，而是一种哲学活动，悟道活动，对弈折射出他们的生命哲学，也表现着他们形而上学的苦涩悲凉的思索。围棋黑白二子象征日月阴阳昼夜；圆形棋子象征天象苍穹，棋盘四角可比地象四方；棋局搏杀，沧海桑田；棋盘胜负，世事纷争；诸如此类种种，皆可拟世事，让人自己去悟道，去品世。
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